Ибн Таймия о подразделениии религии на основы и
подробности и опровержение заблудшим группам о неправильности их
подразделения религии.
"...Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом...
...Основы
религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение,
посланничество, вера в ахират и т. д.; в эти основы верить и на практике
выполнять их условия и требования обязательно...
...Наша цель
объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили
быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.
Что
касается того, что некоторые люди (калямисты) ввели в основы религии
такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются.
Например они включили в основы религии доказательства (калямисты делают
такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это
умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не
встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и.т.д. ... Термины в
основах религии должны опираться только на шариат... они выбирают себе
какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и
делают такфир друг друга)... если же использовать шариатские термины, то
никакой путаницы не возникнет...
... Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу...
...Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно...
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат "правило ахлюс-сунны", глава "О споре в вопросе об основах религии")
Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
"Перечислите
вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?
Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как
повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ:
Что
касается вопроса "Перечислите вещи, в которые должен верить каждый.
Какие вещи обязаны знать все?" то в религиозные знания разделяются на
иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль - знание в подробном виде.
В
общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и
посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный
день и т. п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в
общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Теперь
перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен
признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти
приказы не дошли, и у него не было возможности их узнать, то на нем нет
ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти
подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за
установителя законов он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже
если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное
умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине,
то его эта ошибка прощается.
Но конечно если человек имеет
возможность узнать - если он живет в местности, где знания
распространены, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти
знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем
умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.
Калямисты
же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не
примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и
считает, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которых
имеется в шариате.
Кроме этого из подробностей человек обязан знать
вопросы касающиеся его положения. Например, если человек будет давать
закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если будет
совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.
Также
следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать
подробности, то общество муслимом в целом должно их знать. Если
некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность
спадает (фард кифая)... (далее ибн Таймия объясняет об уверенности
сердца)...
Конечно же Аллах со всеми доказательствами сообщил темы
основ религии (усуль ад-дин), такие как таухид, посланничество, вера в
ахират.
Аллах перечисляя даже подробности религии связывает их с основами как, например в следующих аятах: 59/2; 3/13.
Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:
1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)
2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)
Основу религии составляют два фундамента - два свидетельства (1 - Ля иляха илля Аллах; 2 - Мухаммадар-расулуллах.
Подробности
религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности
зависят от основ. Если основ нет то подробности пользы не дают.
Объясним подробнее:
Нет пользы от поклонений, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14
Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62;
Также нет пользы деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59
Также
из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не
признавать других религий, считать Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует) за последнего посланника.
Также из основ религии
подчиняться посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), любить
того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и
гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он;
проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам);
помогать тем, кому он помогает.
Также из основ религии это давать
людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю - разрешенность,
хараму - запрещенность; кафиру - кафирство; муслиму - муслимство);
приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил
от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил,
считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров),
считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за
нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать
харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)
Ибн Таймия сказал:
" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только
Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк (в поклонений сотворенному), но не
поклоняется Аллаху на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно
совершать две вещи: 1) поклоняться Аллаху; 2) не поклоняться никому
другому (поклоняться только Аллаху). Это и есть сущность ислама и все
люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта
обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает,
пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного
мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме
единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно
испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей,
умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. ( Маджмууль-фатауа, том 7,
стр.477 )
Ибн Таймия сказал: " Аллах, вынося суждение или
именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период
фатрах - период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до
кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит: "В деяниях нет изначальной скверности или
хорошести, вещи становятся хорошими ли плохими, только после того, как
Аллах сообщит об этом через шариат"
Вторая группа говорит: "Они подвергнутся наказанию если даже до них и не дошел призыв."
Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного” 20/24
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу” 26/10
Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он
ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он
был одним из смутьянов. 28/4
Аллах именует фараона и его народ как преступники, несправедливые и смутьяны.
Эти слова - слова порицания. Порицание же может быть только по
отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния
характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан
посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно
от именования. Подвержение мучениям, как и сообщает Аллах в следующем
аяте, бывает только после послания посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"*
Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
" И к адитам - брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь
Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие
ложь". 11/50
Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще
до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только
из-за того, что они совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной, то
что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он
преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому
название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.
Название
"джахилия - невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и
до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода
посланника. (Маджмууль-фатауа, том20, стр.37,38)
Ибн Таймия сказал:
“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни
учение посланника может находиться только в одном из двух положений:
либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему,
противоположную учению посланника. Если он применит противоположно
учению посланника, то он опровергнет посланника - впадет в куфр
опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не
применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь
разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не
придавания внимания) и куфр неведения.
Переиначим: Кафир может быть в
одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает.
Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал,
вот как в этом аяте:
"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали
небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и в
делах впадает в крайности". 18/28
А вот аят об опровержении:
И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним! 6/136
Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не
дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры,
которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось
опровержение...
Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый,
кто опроверг учение посланника есть кафир, но необязательно, что каждый
кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть
сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении.
Но неведующий кафир не подвергается наказанию пока до него не дошел
призыв. (Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о
божественном знании")
*Аллах сказал: "Мы не подвергаем мучению,
пока не пошлем предварительно посланника". В аяте говорится: "Мы не
подвергаем мучению", но там не говорится "Мы не считаем за мушриков,
пока не пошлем посланника". Салаф проявил единогласие - иджма в том, что
тот, кто совершает большой ширк, является мушриком независимо от того
дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что
будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению если до него не дошел
призыв; является ли донесение призыва условием наказания.
Переиначим:
Ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период
фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а
новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят
в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.
Также
ученые единогласны в том, что такие люди войти в рай не смогут, ибо в
рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому
являются следующие аяты:
“Воистину, религией у Аллаха является ислам”. 3/19
От
того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет
принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон. 3/85
Тот, кто совершает ширк не может быть муслимом даже если находится в период когда учения посланников забыты. Аллах повелевает:
“Воистину,
кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его
пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников”. 5/72
(Незнание в исламском праве).
Пример того, где Ибн Таймия выносит такфир касательно основ веры:
Ибн
Таймия сказал: "Эти люди безусловно доверяют словам своих шейхов, их
слова они принимают за закон; шейхов признают за не ошибающихся и свою
жизнь формируют согласно их словам. Таким образом, они уподобились
христианам, берущих своих попов за господ, и стали мушриками."
(аль-Ибада)
"Любой кто посчитает, что между Аллахом и людьми есть
посредник наподобие того как есть посредник между правителем и народом,
станет мушриком и кафиром. Такому нужно покаяться. Если покается, то
спасется, в противном случае их надо умертвить, потому - что они
уподобили Творца творениям, впав тем самым в большой ширк" (аль-Ибада )
"Любой,
кто направит мольбу посланникам или ангелам, взяв их посредниками;
возложит надежду на них; попросит их, чтобы они дали пользу или
устранили вред, беду; кто будет ждать от них прощения грехов;
направления сердец на путь истинный; избавления от нужд и бед, любой,
кто сделает хоть одно из перечисленных деяний станет кафиром по
всеобщему согласованию всех мусульман." (Маджмуьуль-Фатауа, том 1,
истигаса)
"Тот, кто отвергнет институт посланничества, станет
кафиром не только согласно всем муслимам а также и согласно
представителей христианской и иудейской религии"(Маджмуьуль-Фатауа, том
1, истигаса)
"Если вы утверждаете что между Аллахом и людьми есть
посредники, которые передают мольбы людей Аллаху, а Аллах затем их
посредничеством прокармливает людей, удовлетворяет их нужды, направляет
их на путь, то любой, кто это говорит есть неверный и мушрик"
(Маджмуьуль-Фатауа, том 1, истигаса)
"Все это доказывает, что кто
возносит мольбы посланникам или праведным издалека при жизни, или после
смерти возле могилы, такой же мушрик наподобие тех, кто берет себе в
господа звезды, ангелов или посланников" (Маджмуьуль-Фатауа, том 1,
тауассуль с друзьями Аллаха)
"Салаф этой уммы и ее имамы сделали
такфир джахмитов за то, что они сказали, что Аллах везде (растворен во
вселенной)... Имамы сказали: "Кто уподобит Аллаха творениям станет
неверным, точно также кто отвергнет атрибуты Аллаха станет неверным"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
"Известно, что все
мусульмане делают такфир того, кто скажет, что небеса поддерживают
Аллаха и укрывают от Солнца, что Аллах нуждается в творениях. В таком
случае конечно станет кафиром тот, кто скажет, что трон (арш)
поддерживает Аллаха, что он нуждается в опоре на него (если трона не
будет упадет)."(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма
[пантеизм])
Ибн Таймия сказал: "Учитель Камалюд-дин рассказал
мне, что как-то он встретился с учеником абу аль-Хасана, абу аль-Аббас
аш-Шазили и беседа зашла о тилимсани (один из идеологов пантеизма).
Аш-Шазили сказал: "Это люди-кафиры, потому-что они смешивают творения с
Творцом"" (Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма [пантеизм])
Ибн Таймия не принимает незнание за оправдание в основах:
Ибн
Таймия сказал: "Суфисты, которые отвергают господство Аллаха в области
установления суждений, харама и халяля подобны мушрикам в аяте:
"Многобожники скажут: Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не
приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего"(6/148)
Такие суфисты еще хуже чем мушрики и зороастрийцы (маджуси - верящие в двух божеств - доброе и злое).
Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это основа
ислама, согласно которой, разделяются муслимы и кафиры. Т. е. эта тема
из основы ислама - свидетельство единобожия и посланничества Мухаммада.
То, что мушрик признает Аллаха за господа, правителя, творца всего
сущего не спасет его от мучений Аллаха. Для спасения он должен выполнить
эти две основы - два свидетельства.
...
Теперь приняв это
становится ясно, что тема господства Аллаха в области творения
(предопределения пользы и вреда) и в области установления законов, это
такая тема, которую обязательно нужно знать. ... Эта тема связана с
такими основами веры как вера в то, что Аллах всезнающ, всемогущ, творец
всего, господь и установитель законов". (Маджмуьуль-фатауа, том 3,
трактат о единобожии в поклонении)
А вот случай из жизненной
практики самого ибн Таймии. Когда ибн Таймию посадили в тюрьму с
постановления-суждения судьи ибн Махлюфа, из-за трактата
"аль-акидатуль-уасытыйя", где он описал мнения салафа по поводу таких
свойств Аллаха, как истиуа над троном, нахождение свыше неба
(возвышенное положение) и т. д., то ибн Таймия разделил тему на две -
где незнание оправдание и где не оправдание.
В теме этих
свойств Аллаха и других подробностей шариата он оправдал ибн Махлюфа и
сказал: "Кто будет настаивать на том, что постановление принятое ибн
Махлюфом есть постановление шариата и ему доказательствами докажут, что
это не так и он будет продолжать настаивать станет кафиром"
Но в теме прошения помощи у посланника (да благословит его Аллах и
приветствует) он никакого оправдания не дал и сказал: "если он защищает
прошение помощи у посланника это показывает, что он мушрик, что не может
отличить христианскую религию от ислама. Потому-что все муслимы
единогласны в том, что станет мушриком тот, кто поклоняется кому-нибудь
кроме Аллаха, возносит мольбы, просит помощи, возлагает надежды не имеет
значения кому, приближенным ангелам или посланнику. Снова муслимы
единогласны в том, что говорить "эй Микаиль или эй Джабраиль или эй
Ибрахим или Муса или расулуллах, прости меня или смилуйся или прокорми
меня или помоги мне или поспеши мне на помощь или спаси меня от врагов
все это из свойств божественности и направлять такие воззвания нельзя
никому, кроме как Аллаху. Затем приводит аяты:72/18-22; 26/213; 7/54;
34/22-23; 2/255; 17/56-57; 9/31; 3/79-80. Согласно аятам кто возьмет
ангелов или посланника себе господа станет кафиром по единогласию всех
мусульман."
Затем продолжает: "я говорил тебе, что все это из
основ ислама и если судья не знает их, не может различить ислам от
христианства, что я могу поделать... Наоборот, кто посчитает возможным
молить кого-нибудь кроме Аллаха нарушит слово "Ля иляха илля Аллаха",
нарушит свой ислам и впадет в противоречие со словом, что говорит (ля
иляха илля Аллах)" (Маджмуьуль-фатауа, том 3, Ответ на письмо, посланное
в тюрьму)
"Что касается верующих в Аллаха и посланника, все
они, начиная от самого простого из них, заканчивая самым высшим из них
знают, что Аллах господь, создатель и хозяин всего сущего. Они различают
творца от творения; они знают и верят, что они не могут объединиться.
Аллах посчитал христиан неверными за то, что они верили, что Аллах
объединился в бытие с Иисусом. В таком случае ну как можно принимать за
муслимов тех, кто верит в то, что Аллах бытием своим входит, соединяется
со всеми сотворенными" (аль-Ибада)
"Запрещено говорить
мертвому шейху или живому но скрытому (вдалеке) слова типа "О господин
мой, помоги мне", "защити меня", "вручаю себя тебе". Все это запрещенные
виды ширка. Это является из основ религии, которые необходимо знать
всем. Люди совершающие эти деяния стали идолопоклонниками - мушриками,
сбитыми с пути шайтаном." (Маджмуьуль-Фатауа, том 1, чувствительность
других посланников к ширку)
Все эти его слова говорят о том, что он не считает незнание в основах за оправдание:
"Эти заблудшие говорят, что границы шариата нужны только для простого
народа, те же, кто познал Аллаха, приблизился к нему, следовать шариату
необязательно. Эти их слова великая клевета на Аллаха и очевидный куфр.
Некоторые хоть и верят таким образом подражая по незнанию другим, не
зная, что такое верование является куфром, им нет оправдания. Потому-что
для куфра никакого оправдания не существует. Это правило из основ
религии и все муслимы это знают" (аль-Ибада)
"Они (ибн
арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим обязан знать,
что эти слова есть куфр" (Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых
пантеисты впали в куфр )
"Они утверждают, что грехи человека
предопределены Аллахом, поэтому человек не несет ответственности. Знать
ложность этого утверждения является из основ религии, поэтому это
утверждение куфр по единогласному мнению всех мусульман... Любой, кто
уверует в это станет кафиром еще более худшим, чем иудеи и христиане".
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы и ответы относительно слов и стихов
пантеистов)
Ибн Таймия делает
такфир тех, кто не сделал такфир незнающих основы религии, это еще раз
показывает то, что он не считает незнание за оправдание, а такфир
принимает за основу религии:
Ибн Таймия
сказал: "Тот, кто скажет: "Если идолопоклонники бросят поклоняться
идолам, то этим самым удалятся от истины" (ибн Араби так сказал), станет
еще более неверным, чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир
такого, станет неверным еще хуже, чем иудеи и христиане"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
Ибн Таймия сказал:
"ибн араби и его сторонники не делают такфир иудеев и християн, а также
не делают такфир других мушриков, а это является большим куфром.
Тот,
кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит, что
положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они
кафиры), в противном случае, он будет считаться таким же неверным, как и
они.
Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое,
что есть другое толкование их словам или дурак или же лжец, старающийся
их укрыть. Все, кто верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре,
чем христиане, поэтому тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать
такфир и христиан" (Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
"Слова
пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах может
входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех муслимов.
Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова и он усомнится в том,
что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному, который
не делает такфир иудеев, христиан и других мушриков" (
Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов )
Ибн Таймия
сказал: “Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение
по этому поводу, считается таким же неверным, как и они.“ (ибн Таймия,
Маджмууль-фатауа, том 35, стр. 162)
Еще пример неправильного подразделения и пояснение что из основы религии есть как и убеждения, так и дела на практике:
فان
مسائل الدق فى الاصول لا يكاد يتفق عليها طائفة اذ لو كان كذلك لما تنازع
فى بعضها السلف من الصحابة والتابعين وقد ينكر الشىء فى حال دون حال وعلى
شخص دون شخص
وأصل هذا ما قد ذكرته فى غير هذا الموضع ان المسائل
الخبرية قد تكون بمنزلة المسائل العملية وان سميت تلك مسائل اصول وهذه
مسائل فروع فان هذه تسمية محدثة قسمها طائفة من الفقهاء والمتكلمين وهو على
المتكلمين والأصوليين اغلب لا سيما اذا تكلموا فى مسائل التصويب والتخطئة
واما
جمهور الفقهاء المحققين والصوفية فعندهم ان الأعمال اهم وآكد من مسائل
الاقوال المتنازع فيها فان الفقهاء كلامهم انما هو فيها وكثيرا ما يكرهون
الكلام فى كل مسألة ليس فيها عمل كما يقوله مالك وغيره من اهل المدينة بل
الحق ان الجليل من كل واحد من الصنفين مسائل اصول والدقيق مسائل فروع
فالعلم
بوجوب الواجبات كمبانى الاسلام الخمس وتحريم المحرمات الظاهرة المتواترة
كالعلم بأن الله على كل شىء قدير وبكل شىء عليم وانه سميع بصير وان القرآن
كلام الله ونحو ذلك من القضايا الظاهرة المتواترة ولهذا من جحد تلك الاحكام
العملية المجمع عليها كفر كما ان من جحد هذه كفر
В шестом томе маджмууль-Фатавы Ибн Таймия говорит:
"Что
касается тонких подробностей основ, то практически не существует такой
группы, которая полностью была бы единогласна в них. Иначе салафы из
числа сахабов и табиинов не разногласили бы в некоторых таких моментах,
отвергая нечто в зависимости от Muwakheedaуции или личности.
В другом
месте я уже объяснял суть этой проблемы. Дело в том, что теоретические
вопросы могут быть одной степени с практическими вопросами. Разделять
эти вопросы, утверждая, что теоретические вопросы это основы, а
практические вопросы это подробности религии, является нововведением со
стороны некоторых правоведов и калямщиков, причем это больше проявляется
среди калямщиков и методологистов, особенно тогда, когда они
прорабатывают тему определения правильности или ошибочности мнений.
Что
касается большинства правоведов-исследователей и суфистов, то для них
практические вопросы занимают более важное место, чем теоретические, в
которых часты разногласия. Поэтому эти правоведы в основном касаются
только практических вопросов и многие из них не одобряют занятие
вопросами, в которых нет прикладной информации, которую можно было бы
применить на практике. Это говорят такие как Имам Малик и другие ученые
Медины. Истинным же является то, что основой являются важные
вопросы, независимо от того теоретические они или практические, а
подробностями являются тонкие вопросы (из обеих категорий).
Так
например из основ есть такие практические вопросы, как признавать
обязательным бесспорные фарды наподобие пяти столбов ислама, и запрещать
ясные харамы, запретность которых доказана мутаватирным путем.
Аналогично из основ есть такие теоретические вопросы, как признавать,
что Аллах мощен над всякой вещью, и что он знает все, и что он
всевидящий и всеслышащий, и что Коран это слово Аллаха и тому подобное.
Поэтому разногласить относительно этих практических вопросов, в которых
есть иджма является куфром, подобно тому, как является куфром
разногласить в этих теоретических вопросах. (Маджмууль-Фатава, 6 том)
